只需要活着，那个你“是”的，你已经是了（转）

赛斯身心灵

思想离开欲望就不能存活，就好象鱼离开大海就不能存活。思想无法离开欲望的大海而存活，思想基本上是欲望的工具。我们一直在欲求，欲求这个，欲求那个。如果我们继续欲求，我们无法停止思考，首先那个欲望、那个根必须被切除。 　　生命中有什么好欲求的？那些知道的人、那些了解生命的人说，生命中并没有什么值得欲求的，去经验它！尽可能很全然地去生活，将每一个片刻都生活到它的最极致，尽情地去生活，但是没有什么东西好欲求的。欲望会把你导入歧途，因为它会引导你进入未来。 　　从当下这个片刻来行动，因为当下这个片刻就是达到神的门。神只有一个时态：现在。他不知道过去，也不知道未来。如果你也想要成为神的一部份……那就是成为心智健全和健康的唯一方式。只有具有宗教性的人才是心智健全和健康的。如果你想要成为神的一部份，你将必须学习在当下这个片刻放松。 　　让过去死掉，也让未来死掉，生活在现在。不要让你自己从现在移开，甚至连移开一英寸都不要，否则你将会一直继续错过火车。 　　头脑继续从一个客体移到另外一个客体，从一个人移到另外一个人。你有一个太太，但是头脑还继续在追求别人的太太，你有小孩，但是他们看起来从来没有象别人的小孩那么美。篱笆另外一边的草永远都比较翠绿，其它每一个人似乎都比你更快乐。 　　那么，当然，你就会以逻辑的方式来推论：“他们拥有较大的房子、较好的小孩，一个漂亮的女人、更多的金钱、更多的力量、更多的声望，所以这些也是我所需要的东西。除非这些东西我都有，否则我怎么能够快乐？”你使你的快乐成为有条件的！当一个人使他的快乐成为有条件的，他就遭殃了，他将会终身都保持不快乐。 　　快乐并不是有条件的，要快乐并不需要什么东西，只需要活着，那个你“是”的，你已经是了，只需要成为有意识的，而你已经是如此，因此神秘家们和诸佛都说喜乐是我们的本性，但是头脑却一直在跑，它一直拉着你。 　　头就是一直在到处跑，它从来没有坐下来，它不可能坐下来，坐下来似乎就是它的死。就某方面而言，它的确是如此。那就是为什么禅宗的人说，如果你能够每天静坐几个小时，什么事都不做，甚至连持咒都不要，因为那也是头脑的跑动，同样的头脑……它可以唱流行歌曲，也可以颂念宗教的咒语，那并没有什么差别，它想要一些工作，它想要一些活动，它想要被占据，它想要跑动，它的生命就是在跑动之中。 　　禅宗的人说，只要坐着，什么事都不要做，世界上最困难的事就是只是坐着，什么事都不做，但是一旦你取得了它的诀窍……如果你每天静坐几个小时，继续坐上几个月之后，慢慢、慢慢地，将会有很多事发生，你将会觉得想睡觉，你会作梦，有很多思想会挤在你的头脑里，有很多事情，你的头脑会说：“你为什么要浪费时间？你可以利用那些时间去赚一点钱，至少你可以去看电影娱乐一下，或者你可以休息或聊天，你可以看电视或听收音机，或者至少你可以看你还没有看的报纸，你为什么要浪费时间？” 　　头脑会给你一千零一个争论，但是如果你继续听，而不要被头脑所打扰……它将会使出各种诡计：它将会幻想，它将会作梦，它将会想睡觉，它将会做出一切可能的事把你从静坐拉出来，但是如果你继续，如果你坚忍不拔，有一天太阳将会升起。 　　有一天，事情将会发生，你就不会觉得想睡觉，头脑已经对你感到厌倦，已经对你感到腻，已经认为无法把你推入陷阱，它对你来讲就结束了！没有睡觉、没有幻想、没有梦、没有思想，你只是坐在那里，什么事都不做……一切都是宁静、一切都是和平，一切都是喜乐，你已经进入了神，你已经进入了真理。 　　它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛，最好是去控制它们。去主宰它们能够带来快乐。 　　观照，你将会看到颤抖的头脑或震动的思想在互相追逐，跑向所有可能的方向——一致的，不一致的，有意义的、没有意义的。 　　选一天在你的房间里坐下来，把门关起来，开始将发生在你身上的思想写下来，那将能够帮助你觉知，只要写下任何正在发生的，不要加以编辑，不要使它们看起来很一致、很美，它不是要秀给别人看的，它只是要让你自己来观察的。用十五分钟的时间继续写，然后读它，你将会很诧异：你到底是疯了或怎么样？在你的头脑里到底在进行什么事？各种事情都有，它们之间非常不相关，你想不出来它们有任何可能的关系，一件事导致另外一件事，一切都出于偶然。 　　头脑继续从一个地方跳到另外一个地方，头脑具有很多资料，它能够制造出各种世界。 　　观照它，你就会了解佛陀所陈述的真理：它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛。它们不会听你的话，它们有它们自己的意志。每一个思想都有它自己的意志，都坚持维持它自己，它不想要被乱动，它不想要你的干涉，如果你干涉，它会抗拒，它会抗议。每一个思想都想要有它自己的个体性，你的头脑里这些无数的思想都会摧毁你的个体性，因为它们都要求它们自己的个体性，它们都声称要成为自动的和自由的。如果你说了些什么，它们就会问：“你算老几？”每次它们都会将你的位置显示给你，它们会将你贬得一文不值。 　　除非它们被控制，佛陀说，否则不可能有喜乐发生在你身上，你将会保持一团糟，你将会保持是一个混乱 头脑非常狡猾，它永远都能够找到它的方式来保持一样，它能够找到新的方式使它能够保持原来的样子，它能够找到新的衣服，好让它能够隐藏在它们的背后，它能够找到漂亮的合理化解释。 　　要小心！头脑并不是一个单纯的现象，它很复杂、很微妙、很难以捉摸。如果你试图去抓住它，你将会有困难，如果你将它从前门推出去，它将会从后门溜进来，如果你想要控制它、压抑它，它将会开始从你的无意识来作怪，那样更危险，因为它还是会控制你，虽然现在你已经完全不知道它的控制。敌人不再明显可见，就这样而已，但敌人还是存在，当敌人存在，而你看不见他，他的力量更大。……它们是多么地微妙，多么地捉摸不定！我们的任务就是要使它们变宁静……所以，要记住，不可以压抑它们，不可以想去抓住它们。我们的任务就是要使它们变宁静，籍着驾驭它们而找到快乐。 　　透过使它们宁静下来,一个人才能够变成控制者，不是籍着控制它们来使它们宁静。记住那个过程：它看起来是类似的，但是其实不然，它是非常非常不同的，事实上是一百八十度的不同，你必须先平息它们，使它们静止。 　　使它们静止的方法就是静静地观照，不要判断，不要说这是好的、这是坏的，你一说好和坏，你就掉进了泥沼，头脑就已经抓住了你，你已经掉进了陷阱。 　　你只要观照！你道德的老师不允许你观照。你坐下来只是看着……一个杀人的念头升起，你的头脑在享受那个杀人的念头，这是一部份，头脑的另外一部份说：“这个念头很不好，这是一项罪恶，你甚至不能有这样的一个念头，光是这样想就是一种罪恶。”这是头脑的另外一部份。你变成跟另外一部份认同，跟道德的部份认同，你说：“这是我的良心。”它不是你的良心，它是被放进你里面的，它是社会从内在在控制你，它是社会控制你的一个策略，你不知道什么是对的，什么是错的。 　　成为天真的！只要观照，观照两者，头脑的一部份说：“杀掉那个人，他侮辱了你！”头脑的另外一部份说：“这是不对的，这是不道德的，你将会下地狱，你将会在下一世受苦，你将会因为它而受到惩罚。”你要知道得很清楚，第二个部份也是头脑，不要在两个头脑的片断之间作选择，要观照两者，享受两者，看头脑的矛盾，不要跟任何部份认同。 　　记住：自我想要跟好的部份认同，跟道德的部份认同，它觉得这样很美：“你看！我反对杀人，我不赞成它。”当你这样说，你是陷住在头脑的另外一部份，你仍然是一个奴隶，你的罪人和你的圣人，两者都是奴隶。 　　一个真正自由的人是免于好和坏两者，他超越了好和坏，他只是意识，其它都不是，他只是观察。如果你能够只是观察而不要认同，渐渐、渐渐地，你的头脑就会平息下来，在那个平息当中就是你的力量。有一天，当头脑全部消失，当头脑变得完全静止，你就是那至高无上的。 　　师父一心一意地平息他的思想，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。 　　当头脑不复存在，你要去到哪里？突然间，当头脑不复存在，你就进入了心。你从头脑溜出来，你脱离了头脑的掌握，那么心——心的洞穴——就是你的皇宫。头脑是社会的副产物，而心是神的一个延伸物。 　　这个唯有当你一心一意地去下功夫平息你的头脑才可能。唯有当你一心一意地去下功夫觉知你的头脑，成为完全观照的，不要有任何判断，不要有任何认同，这个才可能。 　　师父平息他的头脑，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。 　　头脑是一种奴役，心是自由，头脑是痛苦，心是最终的喜乐。 　　这就是生命最终的法则。